客西馬尼的見證 - 第3部分 -末期考試

客西馬尼很可能是有史以來最激烈傷感體驗的地方。從最後晚餐的場景來看,人子前往十架之旅到訪了橄欖油壓榨的地方,進行了一次關鍵的插曲。這插曲的描述是一個如此深刻和浩瀚的愛情故事,它只能透過追隨我們主的腳步來應驗,不是走在橄欖山的實際位置,而是前往十字架的路上。在這篇文章中,我將展示如何願意跟隨耶穌(Y'shua)到十字架,這將成為祂心愛教會最終三重分開(Division)的基礎。從明白橄欖山的位置中汲取分開(Division)的主題,我們現在能夠了解那裡發生的事情的重要性,並收集新的洞察,為什麼這是如此傷感的時刻。我們知道為什麼它與你和我有這樣的關聯,我們非常希望成為純潔和貞潔的新婦被呈現給新郎。

雖然月亮差不多滿月了,它在耶路撒冷的東方上空出現,因為耶穌(Y'shua)和祂的門徒在馬可樓一起吃晚餐,但這個尼散月13日的黃昏,它迅速變成一個非常黑暗的時間,因為即將發生的事情是沉重的,這開始朝著客西馬尼經歷的極度悲傷中建立起來。

36.耶穌同門徒來到一個地方,名叫客西馬尼,就對他們說:你們坐在這裡,等我到那邊去禱告。37.於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去,就憂愁起來,極其難過,38.便對他們說:我心裡甚是憂傷,幾乎要死;你們在這裡等候,和我一同儆醒。39.他就稍往前走,俯伏在地,禱告說:我父阿,倘若可行,求你叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。40.來到門徒那裡,見他們睡著了,就對彼得說:怎麼樣﹖你們不能同我儆醒片時嗎﹖41.總要儆醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。42.第二次又去禱告說:我父阿,這杯若不能離開我,必要我喝,就願你的意旨成全。43.又來,見他們睡著了,因為他們的眼睛困倦。44.耶穌又離開他們去了。第三次禱告,說的話還是與先前一樣。45.於是來到門徒那裡,對他們說:現在你們仍然睡覺安歇吧(吧:或作嗎﹖)!時候到了,人子被賣在罪人手裡了。46.起來!我們走吧。看哪,賣我的人近了。

馬太福音26:36-46

對於那些尋求更多洞察的人,你會發現第43節中「困倦」的希臘文的研究具有啟發性。

我想指出這段經文的技術特徵,它處於內部結構的中心。周圍的上下文從兩側向內指向它,突出它作為焦點部分。(在客西馬尼事件之前和之後,出現了合一/分開(Division)的對比。[約翰福音14:1-17:26 /約翰福音18:2-9] 括號出現刀劍的事情。[路加福音22:35-38/路加福音22:49-53] 括號那些,公雞叫,否認和失了信心的事情出現了。[馬可福音14:27-31 /馬可福音14:50-72])思考到耶穌強烈的情緒和門徒的悲傷,這並不是一個令人驚訝的觀察,因為它引起了對事物更深研究的學生的注意,我們應該適當地注意它。設定舞台是為了極大的戲劇!朋友,從那篇文章的核心所發生的事情中學到了非常重要的教導!

尼散月13日是那最沉重記錄的預言情景,這強烈流露我們的主極度悲傷的原因,因為祂知道到數百萬的殉道者將會在接下來的兩千年裡加入祂前往十字架之旅。眾所周知,殉道是客西馬尼園的一個關鍵主題,因為我們的主正前往十字架的路上,但祂邀請我們跟隨祂,不是像徵一些膚淺和虛偽的模仿,但祂走在羞辱和受苦的道路上,甚至死亡。雖然今天常聽見的聲音說:「因為耶穌為我們受苦和受死,我們不再需要受苦和死亡。」聖經真實所說的卻不然,教會曾經並將繼續受到試煉,並因信心和愛的質素受到試驗。隨著末世的臨近,試驗將達到「期末考試」的階段。朋友,時間已經臨近。我們將在結論中找到一條至關重要的實用指令,我懇請你們密切關注,因為你們所讀到的東西是很少見。起來禱告,免得受迷惑,這迷惑是人們為了拯救自己的生命,而不願意獻上犧牲。

「殉道」這個詞有一個有趣的詞源。它來自希臘文martus。在聖經中,Strong#3144:martus,mar'-toos,一個見證人(字面[司法]或人物); 透過比喻,一個「殉道者」: - 殉道者、記錄、見證。「殉道者」是見證人。當一個人為某種事物表現出死的意願,這種委身、願意程度證明了他們為所愛的人給予榮譽偉大的愛。殉道者終極愛的行動實際的結果是他們的事業或信心得到進一步發展。當我聽見弟兄姐妹為那位為我們受苦甚至於死的主之勇氣和決心,他們為了主耶穌彌賽亞(Y'shua HaMashiach)而受苦並被處死時,我深受感動。我知道他們真的愛主,主多多賜福給他們。我很佩服他們,摯高的犧牲讓留下的人有很大的影響。然而,最重要的是,他們為了主的終極犧牲是向祂親自見證了殉道者的愛!

12.你們要彼此相愛,像我愛你們一樣;這就是我的命令。13.人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。14.你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。

約翰福音 15:12-14

你想成為耶穌的朋友嗎?那麼,遵守祂命令。祂的命令是什麼?我們要彼此相愛像祂愛我們一樣。祂以最大的愛來愛我們,祂為朋友捨棄生命。你在留心嗎?在內文中,不難看出祂為那些遵守祂命令的人,即新婦候選人而捨棄生命的暗示。現在,聽聽。如果主真的是你的朋友,那麼,為祂捨棄生命吧。這是真的、真實的,真誠的愛,那裡沒有更大的愛。這是一種生活方式,也是殉道。這段經文屬於客西馬尼的範疇,(正如我將要討論的那樣)教導我們重要的真理,為最激烈的情感敘述課程做準備。

27你們也要作見證,因為你們從起頭就與我同在。16: 1.我已將這些事告訴你們,使你們不至於跌倒。2.人要把你們趕出會堂,並且時候將到,凡殺你們的就以為是事奉神。3.他們這樣行,是因未曾認識父,也未曾認識我。4.我將這事告訴你們,是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們,因為我與你們同在。

約翰福音 15:27-16:4

你是否注意到第2節中使用了「殺」這個字?是的,這裡的問題是殉道。這是martureo,這見證必須承擔。這與「你真的愛主嗎?」這個問題有關。在使徒行傳第7章中司提反被石頭扔,這個試驗與現今的教會有關,但是客西馬尼園的詳細資料顯示,在撰寫本文時,有一個更具體的應用是針對指定的時間和未來。

主讓我們受試驗、試探和試煉,這像對我們愛的評估。最終的試驗是看看我們是否願意為了祂而受苦難,這種批判性的評價來區分那些教會是基於愛。祂將根據我們是否願意為祂受苦而分類,這非常有效地把那些不誠實的人與那些真正愛主的人區分開來。如果你認為我對愛有一種扭曲的看法,你可能知道自己是佔大多數而感到滿意。但是,與你在一起的大多數人並不是一個好同伴,任何滿足只是暫時的。主懲罰祂所愛的人。如果你還不知道主的懲罰,我可以建議你自己可能處於嚴重的危險之中嗎?

沿著那邀請前往十字架之路,主知道偉大的愛提供偉大獎賞應許中的安慰。

忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛他之人的。

雅各書 1:12

付上最終的代價是最高的獎償。同樣令人欣慰的是,雅各和其他成千上萬的人一樣經歷過它。他們的見證證明了主在受苦時安慰祂的子民,這是令人鼓舞的。但是,你必須得到鼓勵,因為你自己為了祂的名而忍受苦難。

當我們是否選擇透過否認耶穌(Y'shua)來逃避迫害時,這件事的試探出現了。如果我們受這迷惑,我們就會被區分出來並遭受進一步的後果,而不是進入獎賞。儆醒和禱告使我們不會受迷惑,這指示不僅僅是一個建議,你可能想要考慮的選擇。它是一個命令;如果你能聽見它,它是必要性。也許對你們中間的一些人來說,我已經對此事做了足夠的說明,但我會繼續按照我的說法說明,這樣你們就可以找到更多的靈感和動力來預備自己,熱情地守望和祈禱,直到神約定的時間到來。

我將在本文中討論三組重疊三元組。這三個三元組的第一個順序出現是透過主三次向西門彼得的講話。下一個三重奏開始於同一個簡短的說話是主聲明這人在雞啼之前會三次否認祂。在否認事件結論之前,第三個三重奏發生在耶穌向天父把苦杯拿走的祈禱,然後把三個門徒區別出來。每一個三元組與其他兩個三元組的意義緊密相關,揭示了關於教會三重區分 (division)的真理。

因為在研究內文的大範圍裡可以吸取很多信息,所以我匯集了一個粗略的事件表和相應的經文作參考。

事件: 馬太福音26 馬可福音14 路加福音 22 約翰福音
耶穌祈禱西門的信心不會失敗

31-32
往橄欖山 30 26 39* 14:30-31
18:1*
耶穌預言所有人都會因為他的事而離開 31 27
13:36
16:32
彼得否認他會離開 32 29 *33 13:37*
彼得在雞啼三次前三次否認耶穌的預言 34 30 34 13:38
彼得和其他門徒否認他們永遠不會否認主 35 31

耶穌告訴門徒帶著他們的東西並拿兩把刀

35-38
廣泛的論述和禱告 - 很多關於愛/服從/團結等等


14:1-17:26
前往橄欖山的客西馬尼園 36 32 39* 18:1*
耶穌華在門徒睡覺的時候祈禱 36-46 32-42 40-46
猶大帶著羅馬士兵,祭司長和法利賽人 47 43 47 18:2-3
耶穌和那些來抓祂的人說話。當耶穌說「我就是」時,他們就退後倒在地上


18:4-9
猶大用一個親咀出賣了耶穌 48-50 44-45 47-48
耶穌被捉拿 50 46 54* 18:12
西門彼得削掉了將大祭司的僕人的右耳 51-54 47 49-51 18:10-11
我是強盜嗎? 54-56 48-49 52-53
門徒都離開他逃走了
56
50


有一個少年人,赤身披著一塊麻布,跟隨耶穌,眾人就捉拿他。
51-52


他們把耶穌帶到大祭司那裡,
57
53
54*

彼得遠遠的跟著耶穌,還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的
54 (只有 提到彼得) 54 (再次,只有 提到彼得) 18:15
耶穌被打並被盤問 57-68 55-65 63 ff 18:13-27
在雞啼前,彼得三次與他斷絕了關係 69-75 66-72 55-62 18:16-27

第一個三重奏

1.主又說:西門!西門!撒但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣;32.但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄。33.彼得說:主阿,我就是同你下監,同你受死,也是甘心!34.耶穌說:彼得,我告訴你,今日雞還沒有叫,你要三次說不認得我。

路加福音22:31-34

這發生在尼散月十三日的最後晚餐之後,雖然渡過汲淪往橄欖山前,但它與客西馬尼園發生的事情有關。這是主對即將來臨的信心測試的宣告,這種試驗將根據一個人的信心的耐力而區別出來。

當主最初對他說:「西門,西門」重複表明「區別(division)」,數目二的意思。這也許是我們在通往客西馬尼園的通道中的第一條線索,即由西門彼得所象徵的集體教會將被區別。然後,主第三次叫這人,在第34節中稱他為彼得。如果你認為這觀點是微不足道,你仍然不知道聖經中沒有任何東西是微不足道的。我們的主在這時候以這種方式對祂的門徒講話時,祂的說話不僅僅是豐富多彩,我們主的每一個溝通的細節都完美地表現出來,而且在數字方面也是如此,正如我們所知道的那樣,在這個簡短的說話中,總共三次稱呼西門彼得的名字。

名字的含義也很重要。西門的希臘名字是“Simeon”,意思是「聽」。這人的其他名字可能已被使用,但主重複選擇了這個特殊名稱。因此,透過使用西門這名字引起我們注意「聽」的方面,它是信心成與敗的決定因素。你抓到了嗎?聽見的能力(這絕對包括作所聽見的內容)是不會失了信心的關鍵。我們需要能夠聽見!西門當然可以聽見並明白主正在談論的是什麼,正如他的回答所證明的那樣,「主阿,我就是同你下監,同你受死,也是甘心!」他是西門 - 聽見了!在第34節中,「彼得」這個名字被主用在一個非常罕見的例子中,主只用這名字向這人說話。我相信它甚至是希臘文中唯一出現的形式,petre。(這事件與馬太福音16:18中的一個事件有關聯,其中所使用的名字指的是一塊薄弱的,非實質的或易於移動的石頭,而不是一塊堅固、實質和不可移動的盤石。)

前兩次是使用西門的名字,最後一次是使用彼得這名字,比較教會三個區分 (divisions)的每個部分的特徵。前兩個區分(新婦及啟示錄7:9-17的主題)是「西門」,那些確實聽見並注意到抗拒試探去抗拒殉道的警告。教會的最後區分將包括那些屈服於試探並否認主,作為「彼得」的同伴,在神聖殿中軟弱和無實質的「活石」。

既然我已說明了命名的重要性,讓我們從焦點段落中觀察,當主說祂為西門禱告時,祂並沒有祈求撒但不要篩西門。祂祈禱,以便當他被篩時,西門的信心不會失了!

那麼,篩小麥是什麼意思?這個被稱為西門的人並提到的穀物都是聖經中用來代表教會的象徵。簡單地說,篩小麥是將其分開。希臘詞「篩」在聖經中只使用過一次,在路加福音22:31中。這是Strong的#4617- siniazo:「sin-ee-ad'-zo;來自sinion(篩子); 篩(比喻): - 篩。」根據美國傳統詞典,「比喻,意思是:透過粗篩(例如,礫石)。」另一個意思是,「區分好像以一個篩分開。」關於它在這裡的相關性,有趣的是它們給出的用法是:「為了這工作篩選候選人。」動詞,篩的意思是,「分成不同的部分。」 一些同義詞展示了它與橄欖山主題的完美結合,並揭示了神允許撒旦篩西門的目的。

同義詞:分開、劃分、除草、排序、分類、選擇、過濾掉、淘汰、挑選潘、精煉、篩、篩選、應變。在小麥加工過程中,透過脫粒和簸揚把穀粒與莖和穀殼分開。在脫粒期間,由於簸揚的條件,穀物可能變得「髒」。 使用篩子將雜質與穀物分離。篩的預言應用原則類似這裡提到金屬的淨化工藝:

1.萬軍之耶和華說:我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿;立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到。2.他來的日子,誰能當得起呢﹖他顯現的時候,誰能立得住呢﹖因為他如煉金之人的火,如漂布之人的鹼。3.他必坐下如煉淨銀子的,必潔淨利未人,熬煉他們像金銀一樣;他們就憑公義獻供物給耶和華。

瑪拉基書3:1-4

撒但將主要透過委任任務的代理人進行篩選,他將被允許篩選教會,因為他也被允許改善和淨化利未的子孫(參閱帖撒羅尼迦後書2:9)。

在這個收割的世代,主渴望並有潔淨的穀物和細麵作為可悅納的獻祭!從大麥到麥子收成,主從這世代悅納最好的收成。當夏娃被神從亞當中取出時,新婦將被從身體中取出,新婦沒有瑕疵或皺紋 - 一個大麥人。然後,小麥人也被分別出來

我發現很有意思的是,迄今為止,透過之前出現的段落主題一直是本文的主題。我們不應推斷他們之間有某種聯繫嗎?

28. 我在磨煉之中,常和我同在的就是你們。29.我將國賜給你們,正如我父賜給我一樣,30.叫你們在我國裡,坐在我的席上吃喝,並且坐在寶座上,審判以色列十二個支派。

路加福音 22:28-30

我向你們提出,最有價值的穀物是篩出來的,經過信心的試煉,有資格坐在寶座上統治一個國度,並在主的國度裡與祂一同坐席。真是一個值得尊榮的權利......及付出的代價!

現在,從路加福音22:32,我們注意到正在篩中試驗的是西門的信心。那些失了信心的教會的人將與沒有失了信心的人分開(division)。信什麼?信靠主能夠維持甚至從死裡復活的能力,並根據每一個應許進一步賜予。(馬太福音10:32,33,39)當遇到受苦和死亡的威脅時,會常常失了信心。耶穌祈求叫西蒙不至於失了信心。祂的祈求被否定了嗎?他的信心真的失了嗎?讓我再問一遍:西門失了信心嗎?在西門彼得的試煉中,他有三次會否認主,而他否認了主,看來他的信心確實失了。但這對西門彼得而言並不是故事的結局,是嗎?在西門的模式之後會出現一些人,他們不會失了信心。西門彼得本人就是他們的其中之一,因為新婦的偉大陪伴將接下來的兩千年中被提出來,他們願意為他們的朋友耶穌付上生命。沒有比這更大的愛,也沒有比這個更多的經久不衰的信心。

現在要密切關注:彼得對主啟示的回應揭示了篩出來試煉的性質。

33.彼得說:主阿,我就是同你下監,同你受死,也是甘心!

路加福 22:33

雖然你可以在其他福音書中找到西門類似的陳述,在路加福音,我們的主對這事件的回答是獨一無二的。在路加福音中找到屬於這個精確的內文,根據耶穌剛才所說有關撒旦想篩西門像篩小麥般,祂為西門祈求使他的信心不會失了。我們會問為什麼西門認為他準備好同主下監和受死。到目前為止,西門彼得和其他任何一個門徒都沒有表明他們真正理解耶穌受苦和死亡。那位稱為聽的人必須有洞察力,「聽的耳朵」,以便能夠理解相關的真理。你看,主沒有斥責他並且說:「哇,那個瘋狂的陳述是從哪裡來的?」思考一下彼得和主耶穌之間有關同一主題早期對答的句子,看西門對耶穌的命定是無知的。

21.從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。22.彼得就拉著他,勸他說:主阿,萬不可如此!這事必不臨到你身上。23.耶穌轉過來,對彼得說:撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。24.於是耶穌對門徒說:若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。25.因為,凡要救自己生命(生命:或作靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。26.人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢﹖人還能拿什麼換生命呢﹖27.人子要在他父的榮耀裡,同著眾使者降臨;那時候,他要照各人的行為報應各人。

馬太福音16:21-27

雖然彼得還沒有記住神的事,但是在通往客西馬尼園的道路上,殉道的方式肯定已經進入了他的腦海。

鑑於耶穌正在處於直接通往十字途徑的羞辱、痛苦和死亡,這篩的過程授予撒旦,人們是否被認為準備好分別出來是基於他們是走相同的路,是願意殉道。我的朋友,你準備好去下監和受死嗎?這種篩選證明了誰將擁有不失了最大的愛和信心。隨著我們在研究中取得進展,這將變得更加清晰。

讓我們考慮一下主為那些信心受考驗的計劃。

但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄。

路加福音 22:32

這個有趣指令的主要應用似乎是啟示錄7:9-17的「小麥」聖徒。我毫不懷疑,當新郎來到祂的新婦時,這些沉睡的羊被遺留,他們會醒來並全心全意地服侍堅固或建立兄弟的任務。難道這不是彼得最初否定主的例子,沒有和祂他一起去十字架。但過了一段時間後,他起來以不懈的信心服侍嗎?他在主裡堅固了他的兄弟。直到在指定時間,他到達十字架,他心甘情願地去了。

關於彼得這種回轉並堅固弟兄們的教導似乎在約翰福音21章中得到進一步發展

第二個三重奏

彼得三次否認主,因此,在客西馬尼的敘述中又是三倍。

耶穌說:彼得,我告訴你,今日雞還沒有叫,你要三次說不認得我。

路加福音22:34

主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話:今日雞叫以先,你要三次不認我。

路加福音22:61

這三重奏延續了之前在三倍命名中建立的殉道意願試煉的主題。參考各福音書事件以及關於否認主的預言內文。這是緊接著一節經文和緊隨其後的兩節經文。

彼得說:主阿,我就是同你下監,同你受死,也是甘心!

路加福音22:33

彼得說:我就是必須和你同死,也總不能不認你。眾門徒都是這樣說。

馬太福音26:35

彼得卻極力的說:我就是必須和你同死,也總不能不認你。眾門徒都是這樣說

馬可福音14:31

有任何問題表明在面對受苦和死亡的威脅時,否認主是否存在?

路加福音22:34,61中有隱藏的時間元素。你有沒有注意到「三次」這個詞的出現?這些話告訴那些儆醒的學生有關預言復活的時間。(見第三天的復活)你有沒有聽見一隻聽起來有點像羊角號的雞啼?想像一下神號角的呼召和天使長的喊聲,宣告地上人類的收成!在彼得第三次否認主後,雞立刻啼!「快點,起床!」 浮現在腦海中!復活早上,浮現在腦海中!太陽升了,新郎在這裡!還要思考一下雞啼三次如何成為當晚的第三次儆醒,許多證明這儆醒是復活的儆醒。 (參見通過鐵門 - 第一部分)

在許多經文中都可以找到「雞啼」(alektor phoneo)這一短語,但所有經文都出現在彼得否認主的相同內文下。只有一節經文中有一個非常密切相關的詞,這節經文列出了羅馬軍隊佔領以色列時並遵守晚上四次儆醒,它們是按順序的。

所以,你們要儆醒;因為你們不知道家主什麼時候來,或晚上,或半夜,或雞叫,或早晨;

馬可福音 13:35

有一個層次,當「雞叫」這句話被引用了雞叫 - 這是當晚的第三次儆醒。請注意,這顯然是在我們主再來的背景下。我的觀點是,彼得否認主預表的應驗將發生在非常接近末世結束復活的時代。這人西門彼得和三次否認主的記錄涉及教會在末後的信息。在否認主時,彼得代表那些願意選擇否認主而不是接受殉道的人。

第三個三重奏

現在,最後我們來到了通道的核心。讓我們根據馬可福音閱讀伊甸園裡發生的事情。

32.他們來到一個地方,名叫客西馬尼。耶穌對門徒說:你們坐在這裡,等我禱告。33.於是帶著彼得、雅各、約翰同去,就驚恐起來,極其難過,34.對他們說:我心裡甚是憂傷,幾乎要死;你們在這裡等候,儆醒。35.他就稍往前走,俯伏在地,禱告說:倘若可行,便叫那時候過去。36.他說:阿爸!父阿!在你凡事都能;求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思。37.耶穌回來,見他們睡著了,就對彼得說:西門,你睡覺嗎﹖不能儆醒片時嗎﹖38.總要儆醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。39.耶穌又去禱告,說的話還是與先前一樣,40.又來見他們睡著了,因為他們的眼睛甚是困倦;他們也不知道怎麼回答。41.第三次來,對他們說:現在你們仍然睡覺安歇吧(或作嗎﹖)!夠了,時候到了。看哪,人子被賣在罪人手裡了。42.起來!我們走吧。看哪,那賣我的人近了。

馬可福音 14:32-42

我們的主在此時感到的令人難以置信的壓力,大多數學生歸因於祂對即將被打和被釘十架的關注,但我向你提出祂更關心那些和祂一起的人。對我們的主非常重要的是,祂的門徒應該在此時應當作什麼事情。祂是否出於對自己的利益和福祉的關注而要求他們儆醒和禱告?祂是否曾有一次要求他們在祂個人需要的時候為祂祈禱?雖然我們可能會認為他們一直關注他們應該為祂祈禱,不,祂沒有一次要求他們為祂禱告。耶穌的關注是為了他們的利益,所以他們不會受迷惑。我們的主代表門徒懇求祂的父,除了只關心那些在場的門徒外,祂壓倒性的悲傷必表達了祂對成千上萬的人的感受,祂知道這些人最終會追隨祂的腳步。祂的悲傷「已經到了死亡的地步」,敘述中使用的一種表達方式不是為了增強戲劇性的影響,而是為了揭示真理。它不僅告訴我悲傷的程度,而且還告訴我祂對殉道的預知,這些殉道將會降臨在祂身上以及所有願意接受祂的十字架的人身上。

現在,請在這裡密切地跟著我,因為重要的是你了解耶穌祈禱他們不受迷惑。由於門徒無法遵循耶穌的指示,(他們正在睡覺和休息,而不是儆醒和祈禱他們不受迷惑)我們可能會說他們確實失了信心。如果他們能夠遵循祂的簡單指示,從邏輯上說,他們的懇求將被接納並且不會受迷惑。如果他們沒有失去信心,則必須假設他們場景中的角色會有不同的表現。自從聖經記載他們與祂分開並在牧羊人被擊打時羊被驅散。其含義是,如果他們沒有受迷惑,他們就會跟隨牧人,被擊打甚至被釘在十字架上。對我而言,這似乎很明顯,受迷惑就是面對殉道時否認主。這迷惑不僅僅是在非特定或一般意義上抵抗罪惡。因此,為了主的緣故,我們必須抵制、抵抗、逮捕或任何虐待的誘惑。抵抗的力量必須來自主,這就是為什麼我們必須保持儆醒和禱告。我們的肉體無法找到這種能力,因為它很脆弱。(馬太福音26:41)但是,這是關鍵,屬靈是願意的。而這種意願足以讓人不受迷惑!

自我保護不是我們關注的問題,這違背了我們所有自然生存本能和傾向。我們要把我們的生命放在主的手中,完全信賴祂的供應。如果祂想保留我們的生命讓我們管理它,那就這樣吧。如果祂沒有這樣想,那就這樣吧。讓我們的生命按照主的意願,如果真的是你生活的生命,那麼你將採取這種態度,並在未來的國度中獲得巨大的償賜。

34.於是叫眾人和門徒來,對他們說:若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。35.因為,凡要救自己生命(或作:靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。

馬可福音 8:34-35

繼續沿著同樣的教導方向,我們應該了解耶穌禱告的苦杯問題。祂為苦杯祈禱的時候,我們應該注意到祂剛在最後的晚餐時說過它。

20.飯後也照樣拿起杯來,說:這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的。21.看哪!那賣我之人的手與我一同在桌子上。

路加福音 22:20-21

這杯是用我血所立的新約。血代表著祂的生命。(利未記17:11)杯中包含並代表祂傾倒的血。在最後一頓晚餐的事件中提到杯,緊接著提到了背叛者,就像在客西瑪利園一樣。這杯還與耶穌的死有關。

25.飯後,也照樣拿起杯來,說:這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。26.你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來。

歌林多前書 11:25-26

所以,這杯子是耶穌的杯,但其他人也會喝它。意思是其他人的生命也將作為一種自願的犧牲傾倒出來,殉道者。祂在下面的經文中對西庇太的兒子說話。

22.耶穌回答說:你們不知道所求的是什麼;我將要喝的杯,你們能喝嗎﹖他們說:我們能。23.耶穌說:我所喝的杯,你們必要喝;只是坐在我的左右,不是我可以賜的,乃是我父為誰預備的,就賜給誰。

馬太福音 20:22-23

因此,他們像歷史記錄一樣「喝了他的杯」。

對於彌賽亞真正的門徒來說,殉道仍然是很多的,並且將會持續一段時間。從這杯裡喝酒不僅僅是坐在教堂長凳上喝葡萄汁的宗教儀式,不是嗎?那些真正吃那餅,喝神之杯的人通常不會坐在長凳上。而且,他們的產品並不只是放在盤子裡或籃子裡。這需要最終的犧牲!

現在,我想談談馬可福音中三重奏的焦點通道的一些特徵,這些特徵標誌著特定的末後日子的應用。我們的主已經將自己與門徒分開並重新加入他們三次,每次他離開時都要祈禱並來對他們說話。當我們讀到關於我們的主「第三次來」對他們說(第41節)時,作者把我們的注意力集中在復活的時候。

在一個層次上,這三個週期對應於七個荒年的前三個週期。從馬可福音和馬太福音26:47可以看出,耶穌「第三次」向昏昏欲睡的門徒講話時,那要毀滅的必到來。這說明了在第三次或年中,那不法之子的來到。猶大在客西瑪尼園預表那不法之子的確實在他指定的時間到來時,耶穌肯定會在祂的門徒面前保持儆醒並祈禱他們不會受迷惑。

由於所有正在考慮的事件都發生在聖經曆法的第1個月的第13天,所以這段經文至關重要的應用,它揭露不法之子在那一天到了。為了進一步支持這種見解,猶大作為那不法之子的形式直接在記錄中出現,他把背叛耶穌的特徵給那些前來逮捕他的人知道,識別特定的人是透過他們尋索背叛者而移交的。猶大以親咀背叛了祂,一個愛的象徵。猶大表達的情感不可能是真誠的,而是欺騙性的,可能是為了隱瞞他的邪惡行為。根據帖撒羅尼迦前書2:10-11,欺騙是不法之的工作中的主要主題。

教會的劃分(Dividsion)

耶穌故意把祂的隊伍分成三部分,這是教會分為三部分的比喻。這非常奇特的區分最初引起了我的注意。這一簡單的見解開闢了一系列發現的道路,其中包括觀察橄欖山是分開(division)的象徵,你在這裡讀到的關於客西馬尼的一切,教會的三重分別甚至是搶新郎像賊一般回來把新婦搶回!

32.他們來到一個地方,名叫客西馬尼。耶穌對門徒說:你們坐在這裡,等我禱告。33.於是帶著彼得、雅各、約翰同去,就驚恐起來,極其難過,34.對他們說:我心裡甚是憂傷,幾乎要死;你們在這裡等候,儆醒。35.他就稍往前走,俯伏在地,禱告說:倘若可行,便叫那時候過去。

馬可福音 14:32-35

在教會的團體中,有一小部分人遵從我們主的模式,很多人遵從彼得、雅各和約翰的模式,而更多人遵從其餘門徒的模式。這些區分或群體也可能根據我所提到的第一個三元組的命名順序進行標記,如西門,西門和彼得的群體。提到教會典型的人是前兩個名字是西門,也就是說這兩個群體的特點是有「聽從」的耳朵。首先是新婦,然後是啟示錄7:9的聖徒。他們聽見並順服,順服主,甚至遵從十字架的道路。「彼得」的群體由「無實體的石頭人」組成,他們永遠不會發出耳朵來聽從並最後否認主來拯救自己的生命。他們永遠不會學習順從。在會幕術語中,他們是最遠離寶座外院的基督徒。新婦是「至聖所」的群體和啟示錄7:9聖徒,「聖所」群體。西門-新婦是在逾越節的大麥收成作物。第二個「西蒙」群體是在住棚節收穫的小麥。「彼得」群體將是晚些時候在住棚節收穫的葡萄和其他作物。

客西馬尼,我們從這園子的經驗中學到了多少豐富的教訓!我們可以學得很好!祈禱,我的朋友們。起來祈禱你不會受迷惑。


客西馬尼的見證 第一部分 - 橄欖山 / 第二部 - 橄欖油壓榨的區別之地